Trudeau rompe reglas de protocolo: ¿Intentó avergonzar al Papa y a la Iglesia?


Según el protocolo diplomático, solo Mary Simon debía dirigirse al Papa en su calidad de representante del jefe de Estado, en el encuentro que ella y el primer ministro Justin

Trudeau tuvieron con el Pontífice el 27 pasado. Mary Simon, una inuk que es la primera persona indígena en ocupar el cargo principalmente protocolario de gobernadora general, se dirigió pues al Papa Francisco. Ella es la representante del jefe de Estado que en Canadá es la reina de Inglaterra, siendo el primer ministro jefe de gobierno.

Unos ‘comentarios introductorios’

Pero el Vaticano dijo que la oficina de Trudeau solicitó que se le permitiera al primer ministro ofrecer algunos comentarios introductorios. Esta solicitud llegó días antes de que el Papa Francisco saliera de Roma, pero después de que se definiese e imprimiese el itinerario del Papa.

Un alto funcionario del gobierno canadiense dijo que Trudeau suele hacer comentarios durante las visitas de líderes extranjeros y que era importante para él dirigirse a los canadienses durante la visita de Francisco “especialmente dada la importancia del asunto”. Esto fue, sin embargo, acordado en el último minuto.

El ministro prepara el terreno

Después de la disculpa del Papa Francisco en el parque Maskwacis (Bear hills – Colinas del oso, en el idioma Cree), el ministro de Relaciones Indígenas de la Corona, Marc Miller, dijo que las “brechas” en la disculpa de Francisco no podían ignorarse. Miller señaló que Francisco no mencionó el abuso sexual en su lista de abusos sufridos por los niños indígenas en las escuelas. El lunes, Francisco enumeró en cambio el abuso físico, verbal, psicológico y espiritual. Además, Miller señaló que Francisco habló el lunes del “mal” cometido por cristianos individuales “pero no de la Iglesia Católica como institución”.

Así, el Ministro de Relaciones Indígenas de la Corona preparó el escenario para que el Primer Ministro Justin Trudeau intentara avergonzar al Papa Francisco y a la Iglesia Católica.

Trudeau, un católico cuyo padre, Pierre Trudeau, era primer ministro mientras las últimas escuelas residenciales estaban en funcionamiento, insistió en que la Iglesia Católica como institución tenía la culpa y necesitaba hacer más para expiar.

Hablando ante Francisco, señaló que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá en 2015 había pedido que se presentara una disculpa papal en suelo canadiense, pero que la visita de Francisco “no habría sido posible sin el coraje y la perseverancia” de los sobrevivientes de las Primeras Naciones, Inuit y Metis. Ellos viajaron al Vaticano la primavera pasada para presionar por una disculpa.

“Disculpas por el papel que la Iglesia Católica Romana, como institución, desempeñó en el maltrato espiritual, cultural, emocional, físico y de abuso sexual que sufrieron los niños indígenas en las escuelas residenciales dirigidas por la Iglesia”, dijo Trudeau.

El encuentro de la Iglesia Católica con los pueblos indígenas es anterior a la Confederación y las escuelas residenciales por dos siglos. Durante su visita a la ciudad de Quebec, el Santo Padre reza ante la tumba de San Francisco de Laval, el primer obispo de Canadá que luchó denodadamente con las autoridades coloniales francesas para defender la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas, particularmente teniendo en vista el comercio de alcohol.

El asunto de las escuelas residenciales: era un proyecto común Estado-Iglesia

Que el lector no olvide que a fines del siglo XIX, el gobierno canadiense instituyó una política de escuelas-internados residenciales para niños indígenas. La educación impartiría alfabetización y aritmética básica, pero también tendría una dimensión que buscaba que los niños indígenas asimilasen la cultura occidental olvidando sus raíces indígenas. A los niños indígenas a menudo se les prohibía hablar sus idiomas nativos o usar vestimenta tradicional. En un principio, la asistencia era voluntaria, pero a principios del siglo XX pasó a ser obligatoria, lo que supuso la separación forzosa de los niños de sus familias. La mayoría de las escuelas cerraron en la década de 1960, aunque algunas permanecieron hasta la década de 1980.

Si bien las escuelas fueron instituidas y financiadas por el gobierno canadiense, la operación de las escuelas se confió a las iglesias. Los católicos operaban alrededor de dos tercios de las escuelas; Los protestantes corrieron el tercio restante. La mayoría de las escuelas católicas estaban a cargo de los Misioneros Oblatos de María Inmaculada (OMI).

El gobierno canadiense se ha disculpado por su papel en el legado de las escuelas. El ex primer ministro Stephen Harper emitió una disculpa formal por las escuelas residenciales en el Parlamento en 2008, llamándolas un capítulo triste en la historia canadiense y diciendo que la política de asimilación forzada causó un gran daño.

La primera en disculparse fue la Iglesia

Sin embargo, la Diócesis de Churchill-Hudson Bay fue la primera Diócesis en Canadá en disculparse con los ex alumnos de una escuela residencial, en 1996. Seguido de disculpas del Papa Benedicto XVI en 2009 en el Vaticano y una disculpa posterior del Papa Francisco también en el Vaticano, donde se reunió con líderes indígenas de Canadá.

Como parte de un acuerdo de demanda que involucró al gobierno, las iglesias y los aproximadamente 90,000 estudiantes sobrevivientes, Canadá pagó reparaciones que ascendieron a miles de millones de dólares que se transfirieron a las comunidades indígenas. La Iglesia Católica, por su parte, ha pagado más de $50 millones y se ha comprometido a $30 millones más en los próximos cinco años.

Trudeau insinuó que la iglesia debía hacer mucho más y que, si bien la visita de Francisco tuvo “un enorme impacto” en los sobrevivientes, fue solo un primer paso.

Los políticos – el primer ministro y algunos líderes indígenas – intentarán ganar puntos políticos en la semana y los meses siguientes después de que el Papa regrese a Roma. Pero para el Papa, y para la gente a la que viene desde tan lejos para encontrarse, es la oración, la penitencia y la peregrinación lo que sigue siendo primordial. (Gaudium Press / Raju Hasmuj)

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